Божества в ведической астрологии Джйотиш

В основе джйотиша лежит ведическая философия, а это – личностная концепция Бога. Веды говорят, что Бог – это Личность, причем абсолютно прекрасная, любящая и совершенная. Писания называют имя этой Личности – Кришна, что означает «Всепривлекающий», «Красивый», и сообщают, что «Его красота настолько бесподобна и прекрасна, что даже один ее атом может затопить всю Вселенную. Поэтому все живые существа так непреодолимо притягиваются к Нему» («Бхагавад-гита» с комментариями Шридхара Свами, 10.11).

Но кроме Кришны ведические писания упоминают и других богов. На первый взгляд может показаться, что Веды говорят о многобожии, или язычестве. Однако ведическая философия – это теологическая концепция, знание о Едином Боге.

Все существует в сознании. Мы можем представить целые миры, разных людей и живых существ. В своем воображении мы можем сотворить целый мир. Часто оказывается, что фантастика вчера становится реальностью сегодня. Невозможно ничего выдумать в этом мире, все уже существует. И существует в сознании Бога.

Мы тоже существуем в воображении Бога, в Его сознании.
Великие учителя Индии убеждают нас, что тело – это лишь форма существования сознания. С этой точки зрения планеты – не просто небесные тела, это форма высокого сознания и особых личностных качеств.
Пураны описывают девять планет. Это Солнце - Сурья, Луна - Чандра, Венера – Шукрачарья (учитель демонов), Марс – Кунджа или Ангара (стремительный), Сатурн – Шани (медленный), Юпитер – Брихаспати, Меркурий – Будха и две теневые планеты – Раху и Кету.

Все исходит из Бога. Он – источник всего: и духовных, и материальных миров. Бренный мир, в котором мы живем, создается, поддерживается и разрушается Им через уполномоченных на то представителей. Это гуна-аватары Господа: Брахма – создатель материальной вселенной; Вишну – тот, кто поддерживает материальное творение; и Шива – разрушитель всех миров. Каждая из этих гуна-аватар отвечает за проявления определенных качеств (гун) материальной природы: Брахма – за проявление гуны страсти, Вишну – проявление гуны благости, а Шива – проявление гуны невежества. Все в материальном мире осуществляется под их контролем, благодаря разнообразным энергиям всемогущего Господа.

Боги планет также проводят волю Всевышнего, они – личности.
Автор: Индубала Деви Даси.

Шани – время, смерть и самосознание.

Наш разговор о богах мы начнем с Шани, Сатурна.

Что важнее: начало или конец, намерение или итог? Мы можем по-разному ответить на этот вопрос, но все мы понимаем, что эти понятия взаимосвязаны и конец – это только начало.

Пожалуй, главная визитная карточка Сатурна – время. Время – самая загадочная категория нашего четырехмерного пространства. Что такое время? Одна минута может длиться вечность, а несколько часов – пролететь как миг. Даже на протяжении нашей жизни время течет по-разному. В детстве оно тянется очень долго, потом начинает стремительно мчаться. Время – это понятие субъективное? Или все-таки объективное? И кто тогда объект?

Знакомо ли вам ощущение, когда то, что вы делаете, вдруг начинает, будто само по себе, проявляться, а ты чувствуешь себя лишь проводником высшего замысла? Я всегда испытываю это чувство, когда мы все вместе работаем над книгами нашего издательства. Составляешь ли ты книгу, или ищешь удачный дизайн, и тебе кажется, что ты что-то решаешь, и вдруг ясно осознаешь, что на самом деле получается то, что должно получиться, будто книга уже есть где-то в другом мире, а ты просто транслируешь ее сюда.

Это чувство знакомо всем, кто, так или иначе, связан с творчеством. Весь мир находится в сознании Всевышнего. Мир – это творчество Кришны. Все уже существует в Его воображении. Он Абсолют, и вмещает в Себя все. Когда что-то появляется в нашем сознании, значит, оно уже существует в Высшем сознании.

Что разделяет создаваемое от уже созданного? Может быть, время? Тогда что такое время?

Веды утверждают, что время – это Кришна. В «Бхагавад-гите» (11.32) Кришна говорит: «Я – время, могущественная сила, побеждающая каждого. Я здесь, чтобы уничтожать всех живущих».

Смерть – еще один лик Сатурна. Каждая планета проводит энергию Абсолюта, Его волю. В астрологии Сатурн – показатель продолжительности жизни, показатель смерти. Ведические писания говорят, что итог нашей жизни – смерть. Поэтому жизнь человека рассматривается как подготовка к смерти. В момент смерти все встает на свои места, и проявляются главные отождествления личности, главные мотивы ее жизни. В момент смерти человек вспоминает самое главное, то, что стало центром всей его жизни.

В Пуранах есть замечательная притча. Один купец всю жизнь занимался торговлей, зарабатывая деньги. Но он знал, что если в момент смерти вспомнить о Боге, можно вернуться к Нему. Поэтому в Индии до сих пор сохранился обычай называть детей именами Бога. Повторяя Его имена, человек невольно вспоминает о Боге, мысленно связывается с Ним.

У этого купца было много детей. Лежа на смертном одре, он призвал их всех к себе и стал называть их по именам: «Нарайна, Вишну, Рама…». И вдруг он воскликнул: «Вы все здесь, а кто же остался в лавке?» С этими словами он и умер.

Смерть невозможно обмануть, в момент смерти всплывает самое главное отождествление. И только если Бог стал центром твоего сознания, то тогда ты вспомнишь о Нем в момент смерти и вернешься к Нему.

Сатурн – самая удаленная от Солнца планета из семи главных планет, олицетворяющих карму человека. Мы находимся в этом мире под властью планет, потому что принимаем себя за тело, имеем материальное представление о своей природе. Сатурн – планета йогов, мистиков и трансценденталистов, всех, кто стремится к самосознанию. Мы – лишь часть Величайшего и Прекраснейшего Абсолюта, и осознание своей природы – цель нашей жизни.

Великие учителя и святые, а также священные писания, говорят о том, что природа нашей души – татастха (пограничная), и душа занимает положение между духовным и материальным мирами. Мы не можем быть независимы и всегда ищем опору либо в мире материи, либо в мире высшей реальности. Однажды мы уже сделали свой выбор и оказались в мире разочарования, но у нас есть надежда вступить в другой мир, мир подлинного счастья.

И помогает нам в этом Сатурн. Он беспощадно сокрушает нашу гордыню, но взамен дает бесценный дар – смирение и самоосознание.

В «Бхагавад-гите» (5.20) сказано: «Тот, чье сознание пребывает в равновесии, кто не принимает свое тело за самого себя, а то, что имеет, не считает своим, тот не радуется, обретая желаемое, и не огорчается, встречая неприятности. Такая душа обитает в царстве вечного сознания, по ту сторону сотворенного мира».

Именно Сатурн подводит нас к этой черте, и только с его помощью мы можем преодолеть границу между сотворенным миром и вечным. «Умереть, чтобы жить» – самый большой дар Шани.

Время, смерть, самоосознание – это все проявление любви Абсолюта, которые приходят к нам через влияние могущественнейшей планеты Сатурн.

Сатурн – сила любви нашего Вечного Доброжелателя, а Он – вне двойственности, Он – абсолютное благо. В материальном мире, мире двойственности, любовь Абсолюта проявляется и через влияние Сатурна, приходя к нам в виде страдания, но обратная сторона этого урока – смирение, познание себя. Одарить ими – во власти Сатурна.

Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении…

Рождение Шани

Рождение и деяния Шани удивительны. Его отец – Сурья, бог Солнца, царь планет. Мать – Сангья, дочь Вишвакармы, зодчего богов.

Однажды Сангья решила уйти от мужа – жар Сурьи испепелял ее. Она оживила чхаю, свою тень, а сама вернулась в дом отца. Отец рассердился на дочь за этот поступок и сказал, что при любых обстоятельствах она должна была оставаться с мужем. Вишвакарма не принял ее в свой дом.

Сангья должна была искупить свой грех или вернуться к мужу. Она выбрала искупление. Дочь Вишвакармы пришла на поле Курукшетру, приняла облик кобылицы и дала обет, что проведет в постах и молитве 1000 лет.

Тем временем Чхая оставалась неузнанной. От ее союза с Сурьей родилось еще трое детей, Шани – один из них.

Как только родился Шани, отец взял его на руки. Этот обычай всегда существовал у богов и людей. Когда отец берет новорожденного, он передает свою силу и поддержку ребенку. Но маленький Шани взглянул на отца, и лицо Сурьи покрылось проказой. Затем Шани взглянул на слугу, и тот упал замертво.

Сурья понял, что это необыкновенный ребенок, так как один взгляд его приносит несчастья. Господь Шива, учитель Шани, повелел ему стать богом планеты Сатурн, которая олицетворяет несчастья и страдания, служит показателем негативной кармы человека.

Шани темноволос, худощав, высокого роста. Он хромает на одну ногу.

Его взгляда боятся даже боги.

Взгляд Шани.

Пураны описывают, как однажды непобедимый демон Равана, покорив три мира, захватил в плен все семь планет. Но ему было мало того, что они покорились ему, он захотел еще унизить их. Равана приказал, чтобы на ступенях к трону положили поверженных богов, начиная от великого Сурьи и заканчивая Шани. Всходя на трон, он ступал по спинам богов.

Как-то раз великий мудрец Нарада пришел во дворец Раваны и увидел это своими глазами. Нарада воскликнул: «Как же ты, Шани, терпишь такое? Тебя же невозможно победить!» Шани ответил: «Я бессилен, так как Равана положил меня лицом вниз, и я не могу взглянуть на него». Нарада успокоил Шани: «Не беспокойся. Я все устрою». В разговоре с Раваной он стал превозносить его силу и могущество: «Ты настолько могущественен, что победил все планеты. Более того, ты ступаешь по их телам, когда идешь к трону. Почему бы тебе еще более не насладиться унижением богов, видя в их глазах страдание?»

Наступить на грудь означает выражение самого большого пренебрежения. Нарада напомнил об этом Раване. Тот обрадовался и приказал своим слугам перевернуть богов на спину. Как только он это сделал, Шани взглянул на Равану, и на него посыпались все проклятия и несчастья, которые только могут быть.

Шани обращает свой взор и на человека. Каждый человек в 29-30 лет может испытать на себе суровый взгляд Шани. Затем этот период повторяется в 60 лет. Это самая удаленная от Солнца планета, и ее цикл обращения равен тридцати годам. В 29-30 лет – обычно очень тяжелый период. Это время испытаний, невзгод и лишений. Многие даже не выдерживают взгляда Шани и уходят из жизни в это время.

Кроме того, Шани обращает на нас свой взор в особые периоды, которые называются «саде-сати». Это случается тогда, когда Шани проходит по 1-му, 2-му и 12-му дому от Луны. Саде-сати у каждого происходит в свое время. Саде-сати продолжается в течение семи лет. Через 30 лет саде-сати повторяется.

Шани и Ямарадж.

Шани олицетворяют с богом смерти Ямараджем. Некоторые Пураны называют Шани старшим братом Ямы, хотя Шани и младший. Пураны специально подчеркивают старшинство Шани за его величие и силу. Между братьями много общего.

Ямарадж хромает на одну ногу. Пураны описывают, что Чхайя любила своих детей больше, чем детей Сангьи. Маленькому Яме было очень обидно. Однажды в порыве гнева он толкнул ногой свою мать, и Чхайя разгневалась. Она крикнула: Как ты смеешь так обращаться с матерью? Я проклинаю тебя, быть тебе без ноги!»

Яма испугался, побежал к отцу и сказал: «Мой дорогой отец! Мать прокляла меня и сказала, что я останусь без ноги. Она не любит нас, а любит только младших детей».

Сурью насторожило такое поведение жены. Он подумал: «Разве родная мать может проклясть своего ребенка?» Он заподозрил неладное и понял, что Чхая не родная мать его старших детей. Сурья утешил сына и сказал ему: «Я не могу отменить ее проклятие, но могу смягчить его. Твоя нога лишь усохнет». Так Яма стал хромым.

Во искупление поступка, который он совершил, поддавшись гневу, Яма дал себе обет – всегда поступать по справедливости. Так он стал Дхарма-раджем – Царем справедливости.

Шани так же хром, как и его старший брат. Пураны описывают, что когда демон Равана покорил все планеты и завоевал три мира, он захотел сделать своего сына еще более могущественным царем. Когда должен был родиться его наследник, он собрал все семь планет в 11-й дом гороскопа сына. Этот дом в астрологии называется домом процветания или радости – лабха-бхава. Но Шани воспротивился приказу Раваны. Он сумел вытянуть свою ногу в 12-й дом гороскопа. Это – дом потерь, лишений и трат. Таким образом, он решил судьбу сына Раваны. Увидев это, разгневанный Равана ударил его по ноге. С тех пор Шани остался хромым.

Не только внешнее сходство и кровное родство связывают Шани и Ямараджа. У них схожие качества. Шани так же беспощаден, как и Ямарадж.

Перед смертью все равны, и все заслуги теряют свою силу. Смерть приходит неминуемо, в тот день и в тот час, когда она предназначена. Это – беспощадность Ямы.

Точно так же беспощаден и Шани. В определенный час к человеку приходят его страдания и лишения, которые он сам заработал своими неблаговидными проступками.

Ямарадж судит человека после смерти, а Шани – во время жизни. Он отмеряет продолжительность жизни живого существа. По положению Шани в гороскопе можно судить насколько долгой будет жизнь человека. Все, что человек должен получить по своей судьбе, определяет Шани. Из гороскопа так же видно, какое наказание он избирает. Это отражается в том, какой дом и какие планеты он аспектирует.

Величие Сатурна

Благосклонность Сатурна снискать очень сложно. Но такой ли он беспощадный и жестокий, как может показаться сначала?

«Шани-махатмия», «Сказание о величии Сатурна», описывают историю царя Викрамадити, который был очень богат, благочестив и мудр. Однажды Викрамадити захотел выяснить, какая из планет самая сильная. Он пригласил жрецов планет и попросил рассказать ему о богах. Жрец Сатурна, выступавший последним, заявил, что, несмотря на слова жрецов таких могущественных планет как Солнце и Юпитер, главной планетой следует считать Шани. Викрамадити воскликнул: «Как ты можешь так говорить! Ведь Шани – шудра! Он так жесток, что не пощадил даже собственного отца!»

Викрамадити обронил эти слова в тот момент, когда неподалеку проезжал Шани. Услышав их, Шани явился во дворец и произнес: «Викрамадити! Ты сомневаешься в моем могуществе и в праведности тех поступков, которые я совершаю? Ты оскорбил меня, и теперь ты сможешь сам испытать на себе мою силу. Я собираюсь вступить в двенадцатый знак от твоей Луны, и у тебя начнется период саде-сати. В течение этих семи с половиной лет ты узнаешь меня!» Шани удалился, а царь опечалился, поняв, что сказал лишнее. Он приготовился испить свою чашу страданий до дна.

На следующий день во дворец явился купец, который на самом деле был переодетым Шани, и предложил Викрамадити купить лучших в мире коней. Царь захотел взглянуть на них. «Твои кони прекрасны! Сколько ты просишь за них?» – спросил царь. Купец назвал неслыханную цену и предложил испытать одного из них. Викрамадити оседлал коня, и тот взлетел на воздух и умчал его далеко за пределы царства. Опустившись на землю, конь исчез, а царь оказался один в незнакомом лесу.

Проскитавшись весь день в лесу, царь, наконец, вышел к деревне и присел отдохнуть у торговой лавки. И тут торговля в лавке пошла очень успешно. Хозяин, заметив незнакомца благородной наружности, подумал, что этот человек притягивает удачу. Он пригласил его в дом, угостил изысканными яствами и предложил ему в жены свою дочь.

Наступила ночь, дочь торговца готовилась к встрече, а Викрамадити, обеспокоенный, ждал немилости Шани. Он притворился спящим, думая, что, таким образом, с ним ничего дурного не произойдет. Пришла дочь хозяина и увидела, что гость спит. Она пыталась привести его в чувство, но он не просыпался. Тогда она прилегла рядом с ним и уснула. Свое жемчужное ожерелье она сняла и положила на стол. Ночью Викрамадити услышал шорохи и увидел, что гусь, нарисованный на стене, ожил. Он спрыгнул со стены, подошел к ожерелью и стал проглатывать по одной жемчужине. Царя охватили сомнения, как поступить (сомнения – одно из проявлений влияния Сатурна). «Что же делать? На моих глазах нарисованный гусь съедает жемчужное ожерелье. Я не могу остановить его, потому что царь должен быть щедрым. Если я закричу, то проснется хозяйская дочь». Он решил ничего не делать, закрыл глаза и снова притворился спящим.

Наутро дочь купца обнаружила пропажу и обвинила Викрамадити в воровстве. Услышав об этом, купец пришел в ярость: «Ты поступил как последний негодяй! Я принял тебя как дорогого гостя, хотел отдать в жены свою дочь, а ты обокрал мой дом!» И он привел Викрамадити на суд к царю. Правитель той страны был скор на расправу и приказал наказать виновного. В то время за воровство отрубали ступни ног и кисти рук. Царь так разгневался на Викрамадити, что велел свом подданным не подходить к нему после казни и, под страхом смерти, не оказывать помощи.

Викрамадити отрубили кисти рук и ступни и выкинули в лес. Он истекал кровью, но ни одно живое существо не могло помочь ему. Несчастный молил о смерти. Но недаром Шани зовут «медленным». Он продлил его страдания, и раны медленно заживали на его теле. Викрамадити не мог есть и страдал от голода.

Несчастного царя нашла бедная женщина, жена торговца маслом, и прониклась к нему состраданием. Нарушив запрет правителя, она привела Викрамадити в свой дом и уговорила мужа помочь ему. Так, некогда могущественный царь стал жить в доме бедняков. Чтобы как-то отблагодарить сострадательных хозяев, царь начал помогать торговцу масла в работе. Он сидел на вершине масличного жернова и погонял лошадей, которые шли по кругу. Время текло очень медленно и Викрамадити, чтобы скрасить его, стал петь за работой.

Так прошло семь лет. Голос его был настолько хорош, а мастерство пения так искусно, что однажды, когда он пел, в городе зажглись все светильники. Дочь царя удивилась и спросила: «Кто это так поет?» Она попросила слуг найти этого человека. Когда его привели к принцессе, она пожелала, чтобы он остался во дворце и пел для нее. Отец принцессы, узнав об этом, пришел в гнев и воскликнул: «Как ты посмела дать приют вору и нарушить мою волю?» Принцесса невозмутимо ответила: «Я не только нарушила твою волю, но еще я хочу выйти замуж за этого человека. А если ты не позволишь мне сделать это, я расстанусь с жизнью!» Царь увидел такую решимость в глазах дочери, что ему ничего не оставалось, как смириться с судьбой.

Викрамадити подумал, что Шани забыл о нем, ведь уже прошло отведенное для наказания время. Он сокрушался, что так и не смог умилостивить Шани за этот срок. Вдруг сам Шани предстал перед ним и сказал: «Мой дорогой Викрамадити! Я принес тебе много страданий за тот поступок, который ты совершил, но вижу, что ты смиренно принял их. Я доволен тобой. Проси все, что хочешь!»

Викрамадити хотел предложить Шани поклоны, но упал, и лежал у его стоп. «Я очень настрадался за эти семь лет. Пожалуйста, сделай так, чтобы ни одно живое существо не страдало так, как я».

Шани остался очень доволен ответом Викрамадити: «Ты не просишь вернуть здоровье и царство. Ты просишь за других, и это меня несказанно радует».

Тут же Викрамадити преобразился, к нему вернулся прежний облик, и он воссиял во всей своей красоте и славе. Однако Шани отказался выполнить просьбу царя: «Мой долг – нести страдания живым существам, если они того заслуживают!»

Сокрушитель эго

Эта история говорит о том, что лишь смирение, терпение и бескорыстие могут умилостивить Шани. Эти качества Шани ценит превыше всего. Он беспощаден к эгоистам, к тем, кто горд и высокомерен. До тех пор, пока Шани не сломит эго и добьется своего, он не успокоится.

Кроме того, именно Шани наделяет человека самыми редчайшими качествами в этом мире – верностью, преданностью, стойкостью и смирением.

Шани – наш великий учитель. Урок Сатурна состоит в том, чтобы научиться «благодарно принимать», а это и есть настоящее смирение. Как только меняется наше сознание, все вокруг начинает меняться. Великий святой вайшнавизма, Шрила Шридхар Махарадж, говорил: «Мир дружествен по отношению к вам. Исправьте себя!»

Бога планеты Юпитер зовут Гуру или Брихаспати. Он – учитель богов. Все решения, которые принимают боги, подсказаны мудростью их учителя.

«Гуру» в переводе с санскрита означает «тяжелый». Планета Юпитер – самая большая и самая тяжелая из планет солнечной системы.

В писаниях сказано: «Гуру (духовный учитель) тяжелее Гималаев», ученика же называют лагху – легкий. Такой вес гуру придают его твердая вера и несокрушимые убеждения, и только тот, чья вера подобна Гималаям, становится гуру. Мировоззрение, убеждения – все приходит к нам через милость Брихаспати, Гуру.

Святые говорят: «О человеке можно судить по его идеалам: если идеал велик, то и человек велик». Высочайший идеал – это Бог, поэтому Юпитер силен в гороскопах святых, посвятивших свою жизнь служению Богу. Гуру, Юпитер – проводник высшего знания, знания о Боге.

Самые возвышенные мирские идеалы – патриотизм, служение людям – также даруются Гуру, Юпитером.


Юпитер олицетворяет закон Неба на Земле Он самая благоприятная планета – показатель благочестивой кармы человека в гороскопе его рождения.

Юпитер называют гьяна-каракой, показателем духовного знания. Планета Юпитер в джйотише называется Гуру, так как именно по этой планете в гороскопе видно, какова карма человека по отношению к своему Гурудеву, духовному наставнику.

Считается, что сильный Юпитер в гороскопе человека говорит о его тесной связи с духовным учителем, а также то, что сам человек может стать гуру. Он может сам распространять гьяну – духовное знание. Поэтому Юпитер, Бхрихастпати или Гуру был выбран на роль жреца богов.

Учителя суров и асуров

Пураны описывают Бхрихастпати или Гуру, как добродушного и мудрого. Он имеет пропорционально, но несколько тучное телосложение. Он милосерден и сострадателен, искусен во всех областях знаниях.

С незапамятных времен между дэвами и асурами (богами и демонами) была непрекращающаяся вражда.

Наставником и советником демонов был благочестивый и аскетичный брахман Шукра, бог планеты Венера. Духовным учителем богов был избран Брихаспати.

Учителя боговои демонов негласно соревновались друг с другом в искусстве победить. И однажды Шукра, наставник асуров, решил силой аскезы получить милость владыки Шивы. Он удалился в Гималаи и предался аскезам.

Боги знали Шукру как сурового аскета и очень тревожились, что милость Шивы и усердие бога Венеры сделают асуров непобедимыми. Они обратились за советом к своему гуру, Бхрихаспати. Он придумал хитрый план. У Индры, царя богов, была необыкновенно красивая дочь, и боги решили направить ее в Гималаи, где исполнял свой обет Шукрачарья. Дочь Индры отправилась в Гималаи и разделила с Шукрой все тяготы его тысячелетней аскезы.

Получив от Шивы могущественную Мрита-сандживани-мантру, способную оживлять мертвых, Шукра хотел было вернуться к асурам. Но сначала он спросил, чего же хочет прекрасная женщина, что была рядом с ним на протяжении всего подвижничества. «Я хочу, чтобы ты взял меня в жены», - ответила дочь Индры. Шукрачарья не смог отказать ей, но, согласившись, выдвинул свое условие: «Мы будем вместе всего десять лет, и все это время никто не должен знать о нашем браке. Я – наставник асуров и должен возвратиться к ним».

Божественный замысел.

Между тем, Бхрихаспати, бог планеты Юпитер и духовный учитель богов, принял облик Шукры и явился к асурам. Демоны очень обрадовались возвращению своего наставника и устроили пир в его честь.

Таким образом, Бхрихаспати десять лет был учителем асуров. Он давал им такие наставления, что за десять лет искоренил у них привычку к злобе и зависти. Но вот явился настоящий Шукра, и демоны увидели перед собой двух одинаковых Шукр. Они пришли в недоумение и решили, что их настоящий гуру тот, кто учил их последние десять лет.

Шукрачарья разгневался на асуров за то, что те не признали его. Он воскликнул: «Раз вы не узнали своего учителя и не оказали мне должного почтения, я проклинаю вас, и с этих пор дэвы всегда будут одерживать над вами победу!»

Брихаспати, достигнув цели, принял свой настоящий облик и удалился. Асуры впали в отчаяние и стали молить Шукру простить их. Они говорили: «Без тебя мы подобны овцам без пастуха, отмени свое проклятие». Шукрачарья смилостивился, но не смог вернуть сказанного. «Даже несмотря на Мрита-сандживани-мантру, которую я получил от Шивы, боги всегда будут побеждать вас. Но в одну из эпох вы будете править этим миром!» - сказал Шукра своим незадачливым ученикам.

Воля Всевышнего.

Эта история показывает то, что даже боги подвластны воле Всевышнего. Если разобраться с точки зрения людской морали, то обманом боги смогли одержать победу над демонами. Они добились того, что учитель асуров, безупречный брахман, знаток Вед и великий подвижник, сам проклял своих учеников. Таков был сценарий Всевышнего, и все боги играют отведенные им роли.

Но Верховный Бог – всеблагой и благо получают все: и асуры и боги. Те качества, которые Брихаспати сумел привить демонам, усмирили их зависть и дали им возможность увидеть другой мир, в котором нет места зависти и злобе.

Учитель часто говорит то, что мы не можем сразу понять или оценить. Мы должны знать, что учитель руководствуется высшей целью служения Вишну. Его поступки находятся на трансцендентном уровне. Он вне двойственности и не судит с точки зрения добра и зла. Он всегда над «хорошо и плохо». Он всегда трансцендентен.

Преданный ученик должен знать о положении своего гуру и с верой принимать все его наставления.

Брихаспати и Хануман.

Многие знают о такой трансцендентной личности как Хануман. С его рождением связан имя Брихаспати. Это произошло невероятным трансцендентным образом.

У Брихаспати была служанка, которая, гуляя вдоль озера, увидела гандхарвов, предававшихся любви. Она стояла за деревом и наблюдала за ними. Брихаспати узнал об этом и проклял ее. Он сказал: «Ты совершила низкий поступок и в следующей жизни родишься обезьяной».

Так, его служанка, Пуджиникастхали, родилась в следующей жизни обезьяной. Но она была необыкновенной обезьяной, и ее полюбил Бог ветра, Ваю. От их союза родился Хануман. Когда Хануман подрос и захотел получать наставления Вед, он обратился к Юпитеру. Но Брихаспати отказал ему, сказав: «Я не могу давать уроки обезьяне. К тому же ты настолько беспокоен, что не можешь и секунды провести на одном месте». Часто ум сравнивают с беспокойной обезьяной, которая прыгает по веткам. Он объяснил Хануману, что в таком состоянии невозможно воспринять Веды.

Хануман опечалился, но, тем не менее, не оставил тягу к знанию. Он обратился к Сурье и попросил его стать наставником в изучении Вед.

Сурья находится в вечном движении, он не останавливается ни на секунду. Сурья решил испытать Ханумана и спросил: «Смог бы ты постоянно двигаться и как бы ты это сделал?» Хануман ответил: «Я бы тогда постарался идти впереди Солнца».

Этот ответ понравился Сурье. Хануман выразил свое почтение и отметил достоинства Сурьи, и Сурья дал все необходимые наставления Хануману.

Есть еще одна история о боге Юпитера. Однажды демон Равана пленился красотой дочери Брихаспати и захотел украсть ее. Брихаспати очень разгневался и проклял Равану. Он сказал: «Ты, раненый стрелами любви, будешь убит стрелами Рамы».

Для исполнения этого проклятия сам Всевышний Господь пришел в этот мир как Рама, и Равана был не только ранен стрелами любви, но и погиб от стрел Рамы.

Юпитер - самая благоприятная планета

В джйотише Гуру считается самой благоприятной планетой. По положению Юпитера в гороскопе человека судят о его благочестивой карме. Циклы планеты Юпитер или ее транзиты приносят человеку плоды его благочестивой кармы. Это – периоды успехов и удачи, процветания и благополучия.

Среди двенадцати знаков зодиака Юпитер имеет свои сильные и слабые положения. Юпитер ослаблен в Козероге, экзальтируется в Раке (самое сильное положение Юпитера) и имеет два своих собственных знака или дома: Стрелец и Рыбы. Для него есть враждебные знаки, там, где его сила ослабевает, и есть дружественные знаки, где проявлению его лучших качеств ничего не препятствует.

Китайская астрология построена на циклах планеты Юпитер. Года собаки, тигра, петуха, обезьяны и т.д. связаны с движением Юпитера по знакам зодиака. 12 лет – это цикл планеты Юпитер. Он находится один год в знаке, и за 12 лет он проходит полностью весь Зодиак. Поэтому периоды в 12 лет, 24, 36, 48, 60 лет и т.д. отмечены милостью Юпитера. Если Юпитер хорошо расположен в гороскопе человека, в эти периоды он может получить плоды своей благоприятной кармы. Если Юпитер слаб, тогда слабая благоприятная карма даст не слишком заметные плоды.

Не только двенадцатилетние циклы, но и транзиты Юпитера считаются очень важными. Именно Юпитер даёт возможность проявиться благоприятной карме. Без его аспекта плоды благоприятной кармы не могут созреть и проявиться.

Шукра, Венера – любовь и сострадание

«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое знание и всю веру, так что могу и горы двигать, но не имею любви, - я ничто». (1 Кор. 13:1-3)

Поговорим о любви…

Все хотят любви. Никто не скажет: «Мне не нужна любовь». Можно отказаться от многого: знания, богатства, силы, даже от справедливости. Иисус Христос попрал справедливость, взяв на себя грехи человеческие. Но никто никогда не откажется от любви, наоборот, ради любви можно пожертвовать всем, даже жизнью.

Любовь – это природа души. Энергию любви Абсолюта проводит Венера, Шукра.

Шукре, единственному среди богов была известна тайна воскрешения мертвых – любовь побеждает смерть – «...потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:7-8,18).

«Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится»

Любить – значит жить интересами любимого, любовь – это самоотверженность, самозабвение. Любовь стоит над миром, она выше законов справедливости. Если по справедливости мы должны быть наказаны, то у нас остается лишь одно – надежда на любовь Бога. Великие святые говорят: «Милосердие выше справедливости»!

Настоящая любовь растворяет эго, сметает корысть, «я» превращает в «мы». «Прощать, принимать возлюбленного таким, какой есть, жить его интересами, отказаться от своего «я»… Не слишком ли большая цена?» - спросите вы и будете абсолютно правы. Дело в том, что природа души – божественная любовь, и наше сердце жаждет именно такой любви.

Материальный мир – отражение мира духовного, его преломление сквозь призму иллюзии, майи. В этом мире нет совершенства, лишь надмирный Абсолют совершенен. Этот мир – мир побед и поражений, вдохновения и разочарования. Все, когда-либо возникнув, умирает. Так и любовь в этом мире ждет только смерть. Писания называют материальный мир миром разочарований. И главное его разочарование – это невозможность счастливой, гармоничной и вечной любви. Почему нас постигают горькие разочарования, почему любовь обманывает, поманив несбыточными надеждами, а через несколько лет рассеивается, словно туман? Ответ на этот вопрос ищет каждый, кто когда-либо любил и испытал разочарование. Но такова природа материального мира, мритью-локи, мира смерти. Разочарование, как ушат холодной воды, окатывает нас, отрезвляя от несбыточных грез, потому что объект нашей любви несовершенен.

Природа души – Шакти, энергия служения, самозабвения; женская энергия, сила, дающая наслаждение Единственному возлюбленному, Пуруше. Индивидуальных душ бесчисленное множество, а объект любви и наслаждения один – Абсолют. Только он – Верховный господин и Единственный наслаждающийся. Душа лишь тогда утолит свои чаяния и жажду любви, когда полюбит Единственного, Самого достойного. Он – всеблагой, Он – Абсолют, Совершенство, воплощение Красоты, Любви и Очарования. Единство Пуруши и Шакти порождает ананду, блаженство. Именно ее, разделенной любви, ананды, жаждет наше сердце. И это – подлинное счастье души. В этом мире нам приходится довольствоваться лишь суррогатом любви, ее материальной ипостасью. Но мы оказались здесь по собственному выбору, мы отвергли Единственного возлюбленного, так и не испытав Его любви. Мы захотели сами стать Пурушей, принимать любовь, а не дарить. Как неразумные дети, мы, не сознавая своей природы, захотели стать Центром мироздания.

Любовь может быть только свободной, и наш Возлюбленный с горьким сожалением отпустил нас «искать свою любовь». Так мы оказались в мире разочарований, потому что без Возлюбленного нас окружают лишь сумерки. Из жизни в жизнь мы, скитаясь во времени и пространстве, ищем свою любовь. Любовь то окрыляет нас, то безжалостно бросает, разбивая о камни одиночества. Мы виним в своих разочарованиях других таких же несчастных, одиноких скитальцев, требуя от них взаимности, растворения, предлагаем всего себя и, убедившись, что это никому не нужно, горько сожалеем. Может, и в самом деле в этом мире нет настоящей любви? Но Кришна, Владыка миров и воплощение Любви, не был бы Абсолютом, и у каждого правила есть исключения. Конечно, очень редко, но в этом мире все же можно встретить всепоглощающую, самоотверженную любовь мужчины и женщины.

Бог, сотворивший этот мир, ничем и никем не обусловлен, Он многогранен, как бриллиант, непредсказуем и бесконечно добр. Он всегда ждет нас, Он не забыл никого, Он любит каждого, Он – сама Любовь и Ее совершенство. Он терпеливо ждет, когда намучившись, исстрадавшись, отчаявшись в поисках призрачного счастья, душа, наконец, придет к Нему, и Он сможет заключить ее в Свои любящие объятия.

Любовь плотскую, возникшую как влечение чувств, любовь возвышенную, чистую и самоотверженную, в небесной иерархии представляет великий Шукрачария, Ушанас, бог планеты Венера. Он – учитель демонов, великий учитель всех нас, потому что в своем стремлении любить мы часто в этом мире преследуем лишь поистине демонические желания удовлетворять свои чувства, желание быть Пурушей, Наслаждающимся. Шукра, бог планеты Венера – наш строгий учитель, причина разочарований в любви, которые будут преследовать до тех пор, пока мы стремимся занять господствующее положение в любви. Он учит нас любить, сострадать, сочувствовать, прощать… Он – величайший и справедливейший учитель Любви, я склоняюсь перед ним в глубоком почтении…

Шукра – могущественный сын Бхригу.

«Махабхарата» пишет, что «…сыном великого мудреца и праджапати, прародителя человечества, Бхригу Муни, был мудрый и ученый Шукра, божество планеты Венеры. Этот мудрый сын, по предписанию Самосущего, в виде планеты обходит мир ради поддержания жизни существ во всех трех мирах, для пролития и удержания дождя и для того, чтобы грозить опасностью миру и устранять ее. Учитель йоги, обладающий великим умом, давший и исполняющий твердый обет воздержания, мудрый Шукра был духовным наставником демонов и богов».

Шукра считается сильнейшим из семи сыновей Бхригу и его жены Пуломы. Другие имена Шукры – Кави, Ушанас.

Сострадательный Шукра стал духовным учителем демонов, потому как, кто более этих несчастных нуждается в сострадании?

Способность побеждать смерть

Пураны описывают, как однажды Шукра, наставник асуров, удалился в Гималаи и предался суровым аскезам, чтобы снискать милость Шивы. Он дал обет питаться одним лишь дымом, пока Шива не предстанет перед ним.

Наконец Шива явился перед Шукрой и поведал ему искусство воскрешения мертвых – открыл Мрита-сандживани-мантру, которую знал только он, его жена Парвати и двое сыновей – Ганеша и Сканда. Шива назвал Венеру лучшей из планет и повелел, что «отныне все благие обряды будут начинаться с ее восхода».

Как боги узнали тайну Шукры.

Между богами и демонами с незапамятных времен возникла вражда за господство в трех мирах. Боги, стремясь к победе, избрали отшельника Брихаспати, сына Ангираса Муни, в свои наставники, а их противники – мудрого Ушанаса, сына Бхригу. И оба брахмана постоянно соперничали друг с другом. Асуров, которых убивали в бою боги, Кавья воскрешал вновь, опираясь на силу своих знаний и используя Мрита-сандживани-мантру, которую он узнал от Шивы. Воскреснув, демоны опять вызывали на бой дэвов.

Но богов, убитых асурами, не мог воскресить Брихаспати, ибо не знал он науки оживления, сандживани, которой владел Кавья. И боги предались глубокой печали. Тогда они, мучимые страхом перед мудрым Ушанасом, пришли к Каче, старшему сыну Брихаспати, и уговорили его любым путем узнать науку оживления. Кача пришел к Шукре и смиренно обратился к нему с просьбой взять его в ученики. Из уважения к Брихаспати, мудрый Ушанас согласился обучать сына наставника богов, и тот принял обет воздержания на тысячу лет.

По прошествии пятисот лет Кача сумел добиться расположения Деваянти, дочери Шукры. И вот однажды асуры узнали Качу. Желая сохранить тайну науки воскрешения и ненавидя Брихаспати, они убили сына наставника богов. Прекрасная Деваянти, узнав о случившемся, стала молить своего отца оживить ученика, и Шукра, применив могущественную мантру, вернул к жизни Качу. Но мстительные асуры, выждав, когда сын Брихаспати остался один, вновь напали на него, убили, сожгли, растворили пепел в вине и дали то вино выпить самому Шукре.

Не дождавшись Качи, которого Деваянти попросила нарвать цветов для нее в лесу, дочь Шукрачарьи сильно опечалилась. Она обратилась к отцу и услышала в ответ мудрые слова наставника асуров: «Дочь моя! Кача отправился дорогой усопших, он, хоть и оживленный моей наукой, убит вновь. Не нужно печалиться, не плачь, Деваянти! Подобная тебе не должна скорбеть о смертном. И боги и весь мир смиряются, когда появляется недоброе знамение». Но видя безутешное горе любимой дочери, Шукрачарья использовал свою мистическую силу и стал звать Качу. И вдруг великий мудрец Шукра, владеющий наукой воскрешения, услышал голос из своего чрева: «Учитель! По твоей милости память не покидает меня, а сила моего долгого подвижничества помогает переносить эту страшную муку. Убитый асурами, я был сожжен и превращен в пепел, а затем подан тебе вместе с вином!» После таких слов Деваянти пришла в полное отчаяние, так как жизнь Качи можно было вернуть только смертью ее отца.

И мудрый Шукра нашел выход из трудного положения. Он поведал науку воскрешения и священную мантру своему ученику и распорол себе живот. Возвращенный к жизни, Кача оживил мертвого учителя. Очнувшись от потери сознания, Шукра, обеспокоенный тем, что вино затуманило его разум, сказал: «Отныне кто из брахманов в заблуждении выпьет вино, тот заслужит порицание в этом мире и в другом, как забывший закон и губитель брахманов! Этот порядок, определяющий границу в поведении и речи брахманов, установлен мною во всем мире».

Кача, прожив при учителе еще десять сотен лет, с его дозволения отправился к богам и поведал им науку воскрешения («Махабхарата. Ади-парва»).

Так боги сравнялись в могуществе с демонами и, находясь под защитой самого Вишну, превзошли их.

Как Шукра лишился своего глаза

Пураны описывают, как однажды Шукрачария, воспользовавшись тем, что Махавишну был недоволен богами, убедил Бали, сына Вирочаны и внука Прахлады, правившего тогда асурами, вступить в войну с небожителями. В яростной битве демоны одержали победу и стали править небесами. Боги, один за другим, покинули свою обитель и ушли в леса.

Мать девов Адити была сильно опечалена участью своих детей, и по совету мужа, мудреца Кашьяпы, стала совершать двенадцатидневный пост, желая получить милость Вишну. Удовлетворенный ее подвижничеством, Махавишну согласился родиться сыном Адити, сместить Бали с занимаемого им престола царя небес и вернуть царство богам.

Так, аватара Вишну, Вамана, под видом мальчика-подвижника, явился перед Бали как беспомощный ребенок и попросил у царя три шага земли в свою собственность. Шукрачария заподозрил неладное и посоветовал Бали не выполнять просьбу мальчика. Но Бали не послушался своего учителя и предложил Вамане, как принимающему дар, выпить воды из царского кувшина.

Тогда наставник асуров превратился в шмеля и заслонил горлышко кувшина, желая предотвратить поражение асуров. Махавишну, находящийся в сердце каждого живого существа как параматма и потому знающий намерения каждого, понял хитрость мудрого Шукры. Взяв стебелек травы, Вамана ткнул им в горлышко кувшина, попав при этом в глаз Шукрачарии. Вода беспрепятственно полилась из кувшина, и Вамана принял подношение царя асуров.

Разгневанный Шукра проклял Бали, сказав, что его держава будет уничтожена. Неожиданно Вамана стал расти, и одним шагом преодолел все земли, а следующим – перешагнул небеса. Затем Вамана спросил у Бали, куда он может сделать свой третий шаг. Видя необычайное могущество мальчика-брахмана, Бали понял, что перед ним – сам Вишну и ответил, что в собственности у него осталось лишь тело. Вамана поставил ногу на голову Бали, завершив при этом три шага, и переместил царя демонов в Паталу, низшую обитель Вселенной. С тех пор асуры стали обитателями нижнего мира, боги вернулись на небеса, а учитель демонов, Шукрачария, лишился глаза.

Милость Шукры

Шукра – благочестивый брахман, честный и благородный. В гороскопе Венера показывает супружескую карму и способность человека любить. Сострадательный, он учит милосердию, прощению, дает чувство прекрасного. В ведической мифологии планету Венеру олицетворяют с богиней процветания Лакшми, и потому Венера может одарить красотой, богатством и благополучием.

В зодиаке Венера наиболее сильна в Рыбах (экзальтация), проявляет все свои замечательные качества в знаках Тельца и Весов, а наиболее ослаблена в Деве.

Раху и Кету

Древние индусы называли эти планеты теневыми, так как они – тонкоматериальные тела, не имеющие видимых форм и массы, как другие планеты.

Согласно Пуранам, асуры могли оживлять мертвых с помощью Мрита-сандживани-мантры, а боги – нет.

И вот дэвы обратились за помощью к Вишну и Всевышний сказал им, что если они смогут «взбить» Причинный океан, то получат амриту, напиток бессмертия. Но одним богам эта задача оказалась не под силу, и они позвали демонов, пообещав им часть нектара бессмертия.

Обвязав священную гору Меру змеем Васуки, асуры с одной стороны, а боги – с другой, принялись взбивать Причинный океан. Когда образовалась амрита, между дэвами и асурами возник серьезный спор о ее распределении. Демоны хотели завладеть напитком бессмертия, не поделившись с богами и установить во всей Вселенной свою власть.

Тогда, услышав молитвы богов, Вишну принял облик обольстительной девушки – Мохини Мурти, и демоны, очарованные ее красотой, отдали ей амриту. Мохини Мурти так поделила напиток бессмертия, что он полностью достался дэвам.

Но демон Раху не поверил Мохини Мурти и тайно присоединился к богам, приняв облик одного из них. Он получил амриту, но был разоблачен богами Солнца и Луны – Сурьей и Чандрой.

И Вишну метнул свое оружие, огненный диск – сударшану-чакру в Раху и отсек ему голову. Но так как демон успел выпить напиток бессмертия, то и разъединенные части его тела остались живыми. Голова получила имя Раху, а тело и хвост – Кету. С этих пор Раху и Кету стали вечными врагами Солнца и Луны. Периодически они стремятся поглотить светила и тогда наступают солнечные и лунные затмения. Светила всегда спасаются бегством, так как наделены бессмертием.

Астрономически Раху и Кету – это точки пересечения орбиты Луны и орбиты Солнца, находятся они друг против друга и движутся попятно. Их положение рассчитывается очень точно, так как они имеют особое предсказывающее значение в гороскопе.

Сильные Раху и Кету указывают на рожденного в низкой касте или на того, кто имеет греховные мысли и совершает низкие поступки.

Обычно Раху усиливает характеристики того дома, в котором находится, вносит тенденции борьбы и ссор. Когда влияние Раху в гороскопе значительно он может дать человеку власть или возможность использовать средства власти над многими людьми. Кету оказывает сдерживающее влияние, создает препятствия и повергает в нищету. Кету зловещ по своей природе и ослабляет тот дом, в котором находится, если не экзальтирован или не сочетается с какой-либо благоприятной планетой.

Раху и Кету будут действовать как хозяин того дома, в котором они располагаются. Многие классические тексты утверждают, что Раху действует подобно Сатурну, а Кету – подобно Марсу.

Существует мнение, что Раху владеет Водолеем, экзальтируется в Тельце, ослаблено в Скорпионе. Кету владеет Львом, экзальтируется в Скорпионе, ослаблен в Тельце.

Марс, Куджа или Мангала

Пураны описывают различные версии рождения Мангалы. Одна из них гласит, что жена Шивы, прекрасная Сати, не смогла перенести оскорбление, нанесенное ее отцом, Дакшей, в адрес любимого супруга и совершила самоубийство.

Шива, пораженный горем из-за смерти жены, начал суровое подвижничество. Со лба предававшегося тапасу Шивы упала капля пота, и Мангала был сыном, родившемся из этой капли. Шива ввел Мангалу в число девяти планет и сделал защитником жены человека и его земельной собственности («Шива-пурана», «Рудра-самхита», 1.10, «Сканда-пурана», 4.1.17).

Другая легенда гласит, что некогда Шива женился на Викеши, дочери Хираньякши. В один из дней, когда они наслаждались друг другом, к Шиве пришел Агни. Его приход разгневал Шиву, глаза бога вспыхнули, и капля горячей влаги упала с глаз на лицо Викеши. Став беременной от нее, через несколько дней Викеши поняла, что не в силах удержать в себе зародыш Шивы и сбросила его в Гималаи. Ребенок родился, и богиня Земли, Бхуми, взяла его к себе и вскормила своим молоком. Назвали его Мангалой, или Сутабхуми, сыном Бхуми, и он стал богом планеты Марс («Сканда-пурана»).

«Деви-бхагавата» сообщает, что Мангала был сыном Бхуми-деви, богини Земли. Небожители, подвижникибрахманы и гандхарвы поклонялись Бхуми в период Вараха-кальпы. В Ведах сказано, что Бхумидеви – супруга Варахи, воплощения Махавишну в облике вепря, а Мангала – их сын.

Джйотиш полагает, что Марс управляет амбициями, желаниями, чувствами и сексуальной потенцией у мужчин.

Люди, у которых Марс в гороскопе силен, будут иметь красноватый цвет лица, высокий рост и атлетическое сложение. Сильный Марс дает мужество, самоуверенность, независимость, выносливость, склонность ко всем рискованным и героическим поступкам, воинственность, острый ум, ментальную активность, любовь к спорам, лидерство, хорошие организаторские качества и способность к достижению цели.

Слабый и пораженный Марс в гороскопе дает безрассудство, опрометчивость, неосторожность, стремление использовать грубую силу, сексуальную распущенность и склонность к употреблению наркотиков.

В гороскопе Марс указывает на братьев, а также на собственность.

Меркурий, или Будха

У Брихаспати, наставника богов, была очень красивая жена по имени Тара. Однажды она увидела прекрасного Чандру и безумно влюбилась в него. Чандра, бог Луны, был учеником Брихаспати, и со стороны жены учителя было несомненно грешно испытывать любовное влечение к последователю ее мужа. Но страсть ее была так велика, что чувства Чандры воспламенились, и он похитил Тару.

Узнав о случившемся, Брихаспати потребовал возвращения жены. Оба соперника готовы были вступить в смертельный бой, и ни один не хотел уступать. Тогда в их спор вмешались боги и заставили Чандру вернуть жену законному супругу.

К тому времени Тара уже была беременной, и каждый соперник считал себя отцом ожидаемого ребенка. Когда ребенок родился, его назвали Будха и Тара призналась, что отец ее ребенка – Чандра. Брихаспати сначала не хотел признать Будху своим сыном, но, очарованный его умом и обаянием, изменил свое намерение. («Деви бхагавата»).

Будха вырос очень красивым юношей. Его полюбила Ила, превращенный в женщину царь Судьюмна. От их союза родился прославленный Пуруравас, основатель Лунной династии. «Сабха-парва» говорит, что «сияющий великолепием Будха входит в состав собрания Брахмы.

Согласно джйотишу, Меркурий управляет той частью интеллекта, которая восприимчива к культурному развитию через обучение, наставления и наблюдательность.

Людям, у которых Меркурий силен в гороскопе, свойственны приспособляемость, ловкость, проворство, восприимчивость, быстрый ум, остроумие, фантазия и хорошая память.

Обычно они руководят упорядоченно, методично, систематизировано, используя «ручные» способы и являясь приверженцами простейших методов.

Меркурианцы высоко интеллигентны, чувствительны, впечатлительны, изобретательны и наделены аналитическими способностями.

Луна – Чандра, Сома

Чандра, или Сома, или Инду – божество Луны, был рожден от мудреца Кашьяпы и Анусуйи и является одним из восьми Васу, особого разряда богов, хранителей трансцендентного знания.

«Деви-бхагавата» сообщает, что Тара, прекрасная жена Брихаспати, наставника богов, однажды повстречала Чандру. Чандра и Тара полюбили друг друга с первого взгляда и стали жить, наслаждаясь супружеским счастьем. Так проходил день за днем. Брихаспати, узнав об этом, послал учеников, чтобы вернуть Тару домой. Тара ответила отказом. Брихаспати посылал учеников вновь и вновь, но все безрезультатно. Тогда он сам пошел в дом Чандры и потребовал возвращения жены. Брихаспати обратился к Чандре с такими словами: «Чандра, ты знаешь, что убийца брахмана, вор золота, пьяница и тот, кто женится на чужой жене, даже тот, кто общается с подобными грешниками, ответственны за пять величайших грехов. Уже поэтому ты не достоин жить на Дэвалоке, в мире богов. Или ты вернешь мою жену, или я прокляну тебя!»

Но слова учителя не подействовали на Чандру. Он ответил своему наставнику, что Тара пришла в его дом по собственной воле и оставит его только по своему желанию. Разгневанный Брихаспати обратился за помощью к Индре, царю богов, который пригрозил Чандре войной, если он не отдаст Тару законному супругу. Но и это не возымело действия, и тогда Индра стал готовиться к войне.

Слухи о разногласии между богами достигли асуров, и тогда Шукрачарья, наставник демонов и давний враг Брихаспати, встретился с Чандрой и предложил ему помощь в случае войны с Индрой. Он также настоятельно советовал Чандре не возвращать Тару.

В конце концов война началась. Во Вселенной воцарился хаос. Тогда вмешался Брахма и призвал Чандру и Шукру остановиться. Они не могли ослушаться Брахму, творца Вселенной, прекратили сражение и Чандра возвратил Тару. Таким образом, вражда прекратилась, но возникла новая проблема. Тара была беременной от Чандры, а Брихаспати не знал об этом. Она родила необычайно красивого мальчика и во время церемонии наречения Брихаспати выступал как отец.

Когда новость достигла Чандры, он отправил посланника к своему наставнику, заявляя, что он – отец ребенка, но и Брихаспати отстаивал свое отцовство. Конфликт нарастал и готов был вылиться в новую войну. Тогда Брахма явился в дом Брихаспати и спросил Тару, кто в действительности отец ребенка. Она назвала Чандру. Брихаспати по указанию Брахмы отдал ребенка Чандре. Этот ребенок, имя которого Будха, стал богом планеты Меркурий.

Согласно Пуранам, у Чандры двадцать семь жен, дочерей праджапати Дакши, олицетворяющих собой двадцать семь созвездий, и четыре сына («Деви-бхагавата», «Ванна-парва», «Махабхарата» (гл.163).

Однажды император Притху превратил Бхумидеви, богиню Земли, в корову, чтобы получить все ценности Вселенной. Различные категории живых существ превращали своего представителя в теленка для обретения желаемого. Демоны использовали Прахладу Махараджа, чтобы получить молоко в железный кувшин. Великие мудрецы превратили в теленка Чандру, чтобы получить ведическое знание. Довольный служением Чандры, Брахма короновал его как царя всех звезд и лекарств. Свет Луны питает лекарственные растения и придает им силу («Харивамша» 4, 2).

«Шалья-парва» сообщает, что из дочерей Дакши, на которых был женат Чандра, он больше всех любил Рохини, и поэтому никогда не расставался с ней. Это раздражало остальных жен, и они пожаловались отцу. Дакша посоветовал Чандре относиться ко всем женам одинаково, но Чандра не последовал его совету. Тогда двадцать шесть отвергнутых жен снова обратились к Дакше» Мы останемся в твоем доме и будем служить тебе, так как Сома обделяет нас своим вниманием». Дакша разгневался и проклял Чандру, наслав на него страшную болезнь – кшая-рогу, чахотку.

Чандра заболел. И он, хотя и совершил много различных жертвоприношений, не мог избавиться от болезни. Рост лекарственных растений приостановился, и все живые существа стали болеть. Тогда вмешались боги и обратились к Дакше с просьбой отменить проклятие. Дакша, видя последствия своего гнева, сказал Чандре, что если тот совершит омовение в Сарасвати-тиртхи (священной реке Сарасвати), он избавится от болезни на полмесяца. Чандра последовал совету Дакши, поэтому в течение пятнадцати дней Луна растет, и Чандра избавляется от кшая-роги, затем вновь заболевает.

Луна управляет зачатием и рождением детей, руководит детским возрастом: считается, что до двенадцати лет Чандра покровительствует детям.

Луна символизирует тонкое тело, тело кармы. Точно так же, как человек носит одежду, так и его «Я», душа или атма, носит грубую и тонкую оболочки. Материальное тело принимает определенные формы в зависимости от тонкого источника, в соответствие с ментальным состоянием души, или кармой.

В гороскопе растущая Луна считается благонесущей, убывающая – наоборот. Луна представляет мать родившегося и карму, связанную с ней – говорит об отношениях с матерью в прошлых жизнях, показывает, как будут складываться отношения с матерью в этой жизни.

Солнце, или Сурья

В давние времена у мудреца Кашьяпы Праджапати, прародителя человечества, и его жены Адити родилось двенадцать богов, получивших по имени своей матери общее имя Адитьев. Одним из них был Сурья, дающий свет мирам. У Сурьи много имен: «Вана-парва» приводит 108 его имен. Пураны в основном упоминают два имени: Мартанда – «Рожденный из мертвого яйца» и Вивасван – «Лучезарный».

Предание гласит, что однажды к дому Адити пришел Чандра, бог Луны. Адити была беременной и не смогла быстро встать, чтобы приветствовать гостя. Ее промедление Чандра принял за признак неуважения и в гневе воскликнул: «Пусть ребенок в твоем чреве умрет!» Слова Чандры безмерно опечалили Адити, и видя непрерывные слезы своей жены, Кашьяпа спросил о причине ее горя. Адити поведала мужу о проклятии Чандры, но Кашьяпа благословил жену, сказав, что ребенок в лоне Адити вернется к жизни. Так, сын Адити получил во чреве матери имя Мартанда, а после рождения стал известен как Вивасван.

Пураны описывают, как Вивасван женился на Сангье, дочери зодчего богов Вишвакармы. Их первым ребенком был Ваивасвата Ману, от которого берет свое начало Солнечная династия. У Сангьи и Вивасвана было еще двое детей: сын Яма, который стал богом смерти и справедливости и дочь Ями.

Сангья не смогла вынести постоянный жар, исходящий от супруга, и тайно ушла к отцу, оставив вместо себя свою тень, чхаю, в которую вдохнула жизнь. Вишвакарма не одобрил поступок дочери, и чтобы искупить свой грех, Сангья приняла облик кобылицы и ушла на священное поле Куру предаваться аскезе.

Вивасван не заметил подмены и Чхая родила ему еще троих детей. Одним из них был могущественный Шани, бог планеты Сатурн. Чхая баловала своих детей, а старших детей не любила. Однажды Яма, не стерпев обиды, ударил мать ногой, и Чхая в гневе воскликнула: «Пусть нога твоя будет сломана!» Испуганный Яма поспешил к отцу и стал жаловаться: «Отец! Мать ненавидит нас, а любит только младших. Я ударил ее, это правда, но я прошу прощения за ошибку. Сжалься надо мной и скажи, как избежать ее проклятия!» Вивасван ответил сыну, что его нога не будет сломана, а лишь ужалена змеей.

Так Вивасван догадался, что Чхая не была его настоящей женой и отправился на поиски Сангьи. Вишвакарма сумел уменьшить сияние Вивасвана и сказал, где найти Сангью. Вивасван принял облик коня и вернул Сангью домой. Скоро у них родились Ашвинидэвы или Ашвини Кумары, два брата-близнеца, искусные врачеватели и целители богов.

Из всех планет Солнце считается самой важной, потому что олицетворяет три Веды: Риг, Яджур и Сама. Пураны объясняют смену дня и ночи путешествием Сурьи на большой колесницы, запряженной семью конями, которые представляют семь размеров ведических гимнов: гаятри, брихати, джагати и другие. Вместе с Сурьей в его колеснице путешествуют по небу другие Адитьи, мудрецы, гандхарвы, небесные девы, якши, змеи, которые сменяются каждый месяц и несут тепло, холод и дождь в течение тридцати дней.

Сурья занят постоянным служением и потому часто остается в стороне от распрей между богами и демонами. Веды говорят о том, что однажды могущественный асур Равана, завоевав три мира, достиг области Солнца. Он направил своего министра во дворец Сурьи с дерзкими словами: «Царь света! Выходи на битву, тебя вызывает царь тьмы!» Сурья ответил: «Передай твоему повелителю, что у меня нет времени сражаться и мне все равно кто победит в этой битве». Услышав такой ответ, глупый и надменный Равана стал говорить всем, что одержал победу над самим богом Солнца.

Могущество Сурьи так велико, что его благословение может нарушить только сам Махавишну. «Ганеша-пурана» сообщает, что Сурья был очень доволен Вирочаной, сыном Прахлады Махараджа и отцом Бали, который хоть и родился демоном, был благочестив, соблюдал ритуалы Вед и оказывал покровительство брахманам. Сурья подарил ему венец, сказав, что смерть Вирочаны наступит только тогда, когда кто-нибудь сумеет снять с его головы этот венец. После такого благословения Вирочана возгордился и возомнил себя бессмертным. Тогда Махавишну принял облик прекрасной женщины, соблазнившей Вирочану, снял с головы венец и убил его.

Здесь было бы уместно вспомнить очень интересную историю о Вирочане. Упанишады сообщают, что однажды боги и демоны обратились к Праджапати, стремясь узнать от него о Брахмане, Безличном Боге. Праджапати сказал им: «Атман или дух – есть первая таттва (сущность), безгрешная и вечная, бесстрастная и непредставимая здесь». Ни боги, ни демоны не смогли понять этих слов. Тогда они избрали Индру (от богов) и Вирочану (от демонов) и направили их к Праджапати в ученики, чтобы те смогли познать Атман. Индра и Вирочана несколько лет жили у Праджапати, однако он не спешил открыть им тайну Брахмана. Наконец, желая испытать их, он сказал: «Ваше отражение, которое вы видите в зеркале или в воде и есть Атман, ваше истинное «Я» или душа».

Вирочана, ошибочно приняв слова Праджапати за истину, немедленно совершил священное омовение, облачился в дорогие одежды и украшения и, встав рядом с водой, взглянул на свое отражение. Приняв увиденное материальное тело за душу, за истинное «Я», он распространил это убеждение среди демонов. С тех пор демоны признали материю за дух.

Но боги не приняли эту философию, полагая за истину учение, согласно которому, Атман или истинное «Я», является сутью природы, независимым от материи и ума, чистым и совершенным.

С астрологической точки зрения, Солнце дает человеку прану, жизненную силу и энергию, управляет дыханием, а также выявляет индивидуальность и степень осознания человеком своего истинного «Я», дает силу и умение самостоятельно принимать решения.

В гороскопе Солнце представляет отца и карму, связанную с ним, а в женском гороскопе – еще и мужа.